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採訪撰文 吳立萍

因為一場車禍，讓張意婉才開始思考「死亡」。

意外發生在四十一歲那年，她躺在病床上，看著先生忙著張羅孩子上學，腦海中突然浮現一個念頭：「如果我當場死亡，先生和孩子會怎麼樣？我的父母、公婆又該怎麼辦？這輩子，我到底為誰而活？」那是她第一次如此直接地面對死亡。當時的她沒有答案，沒想到多年後，這個念頭竟成為她走進生死教育、生命禮儀與靈性關懷的起點。

張意婉婚後投入旅行業，一做就是三十五年。工作、家庭與孩子填滿了生活，她慢慢發現，忙到沒有自己，也沒有朋友。

 

車禍隔年，婆婆身體出現狀況，加上大兒子即將升上國中，她帶著孩子從台中移居到台南，一邊照顧婆婆，一邊重新開始生活。有一年親戚往生，繁複的喪葬禮俗讓她感到不知所措，也想到未來父母、公婆百年之後，是否也會面臨同樣的困境。經朋友介紹，她購買生前契約，後來更受邀投入生命禮儀工作。

 

她進入服務現場後發現，家屬會提出許多關於死亡的疑問，背後其實是害怕、悲傷失落、不了解與無法接受死亡這件事。她開始明白，生命禮儀不只是辦一場喪事，更需要悲傷陪伴、生命關懷與生死教育。當時一位朋友正在南華大學研讀生死學，鼓勵她報考。年近五十歲的她，把這視為一次「找回自己、做自己」的機會。

 

進入南華後，她讀到《病床邊的溫柔》，這本書由荷蘭精神科醫師范丹伯（J. H. van den Berg）所著，書中的描述，讓九年前車禍後躺在床上的自己再次浮現腦海，忍不住流下淚來。九年前，她沒有哭，也沒有答案；九年後，她終於回頭看見當時的自己，也開始踏上尋找「我是誰」的生命旅程。

 

她未進入南華就讀前，曾獨立陪伴一個治喪家庭，當時經驗不足，面對家屬的提問，她只能打電話詢問禮儀師。多年後，同一家庭另一位長輩往生，她再次前往服務。家屬對她說：「妳上次很像是一個外人；可是這次來，已經很像我們的家人了。」這句話讓她非常感動。多年來的學習與陪伴，讓她從「協助家屬辦事情的人」，慢慢成為能走進悲傷、陪家屬走一段路的人。

 

她也曾陪伴一位獨居長輩。長輩住在台中因在家意外受傷，唯一出面處理事情的家人住在台北。她一路協助從急診、加護病房到普通病房，尋找看護、轉院與安置機構，終於在找到願意接納長輩的安養中心後，又前往清空長輩的租屋處，就在交還租屋的隔天，長輩在安養中心安詳離世，前後兩個月的時間。這段經歷讓她更確信，生命關懷不只是從死亡開始。面對高齡化、少子化，以及未婚、無子女人口增加，在平時所需要的準備，已不只是醫療與經濟，更包括生活陪伴、情緒支持、生命意義，以及提早建立死亡識能。

就讀南華期間，張意婉接觸蓮花基金會與大林慈濟醫院合作的靈性關懷課程。從二○二一到二○二四年，歷經初階、進階、實習及考試，新冠疫情雖讓培訓延宕多年後，才終於取得靈性關懷員資格，也讓她有更多時間確認， 這正是自己想做的事。

 

取得靈性關懷員資格後，她開始參與台中中山醫學大學附設醫院大慶院區的服務。因為每周只服務一次，陪伴安寧病房的病人， 可能只有一次機會，甚至短短三、四十分鐘。一開始，她總掛念著上次遇見的病人，不知道下一次還能不能見到。後來，她慢慢學會接受：「也許我真的只有一次陪伴的機會，既然如此，就把這一次做好。」從「想要陪得更多」，到接受「生命只能陪到這裡」，也是她自己對生死的一次學習。把握每個當下的因緣，放下捨不得的掛念。

 

從歡樂的旅行業轉入面對死亡的生命禮儀、靈性關懷，她體會到，這其實都是在陪伴一個人或一個家庭的「旅行」，同時是累積自己生命經驗與靈性成長的珍貴資糧。她最想說的是：好好活著，也好好準備告別；讓每一個生命，都能被真心陪伴與祝福，圓滿完成此生的旅程。