【靈性陪伴】

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文／慧哲法師

回顧自己走入安寧療護的因緣， 彷彿是生命早已為我鋪好的一條路。出家多年，我常在臨終關懷與往生助念中，見到眾生對「死亡」的深切恐懼，也意識到修行者若能在此刻給予一份安穩與光亮，便是最深的悲願實踐。

 

早年於學校服務時，我常帶社團學生探訪中、永和地區的安養院，見長者孤寂無依，心中湧起無限感慨。從智光商工退休後轉入佛學院任教，生活不再是一天日夜間部上班十五小時的緊繃， 多了些彈性，也有更多機會接觸信眾。

 

我有許多醫護界的朋友，因此常有進出醫院探病關懷的因緣。猶記得初入病房的時候，空氣中瀰漫著消毒水味，我的腳步既沉重又謙卑。當病人望向我時，雙眼中有恐懼、有祈求，也有一種對未知的探問——「死後，會怎樣？」那一刻，我深深明白，宗教師的角色並非回答生死的謎， 而是陪他們一起安住在「不確定」裡。這份體悟，成為我後來投入臨床宗教師工作的緣起。

從道場走入醫療體系，雖然環境截然不同，但「慈悲」始終是共同的語言。

 

在病房裡，我常告訴病人：「我不是來勸你念佛的，而是和你一起看見這一刻的心。」宗教師的陪伴，不在言語的多寡，而在「在場」的品質。

 

有位癌末病人因疼痛而無法入睡，見我進來微弱地說：「法師， 我不想念佛了，我太累了。」我坐在床邊，握著她的手，靜靜陪著她呼吸，她隨著心跳的起伏慢慢調整節奏。十分鐘後，她的呼吸漸漸安穩，我輕聲說：「佛在你心裡，不需要再加任何力氣。」那一夜，她睡得很沉。

 

另一位家屬在母親臨終時情緒崩潰，一直哭著說：「我還沒報恩，她怎麼能走？」我請她握住母親的手，輕輕說：「媽媽，我愛您。請放心去您該去的地方。」淚水中，她的手慢慢鬆開。那一刻，我看到的不只是生離死別， 而是「放下」的安寧。

佛法在臨床的力量，不在誦經的聲音，而在那份能「與苦共在」的悲智。病人若能被理解、被允許脆弱，他的靈性便得以舒展。宗教師成為「苦中的清涼」，其實是因我們學會在無常中安住。

 

我常提醒自己，臨終靈性陪伴的核心，是「覺照」與「圓滿」。

 

曾有一位老先生，得知自己僅剩數週生命，滿心焦躁地問：「我還沒交代遺囑，還有好多事沒做完。」我邀他一起回顧生命，發現生命的意義，練習「放下」。我們靜坐數分鐘後，我說：「您的一生，該完成的都已完成。剩下的，是讓心回家。」他微笑點頭，說：「師父，我想聽阿彌陀佛。」那一刻，他從焦慮轉為寧靜，彷彿真正「回家」了。

 

另一位臨終的母親，放不下遠在國外的兒子。我引導她將思念轉化為願力：「願我此生的母愛化為光，護持孩子的人生，無論孩子在何方。」她聽後流下淚水， 唸著佛號，安詳離世。

最值得一提的是，在安寧領域中攜手同行的摯友——蓮花基金會的慧慈，她抱著癌症患者的身軀，艱苦直行地做臨床佛教宗教師的推手與後盾，她把生命的意義發揮得淋漓盡致，奮力到生命的最後，是吾等臨床宗教師在安寧病房靈性陪伴的最佳教材。

 

佛法的教導告訴我們，生命如水流，無有停駐；若能以緣起觀照「別離」，悲傷也會化為感恩。陪伴的宗教師，正是在這樣的流轉中，協助病人從「執取」走向「圓滿」。

 

多年臨床服務下來，我最深的體會是：陪伴他人，也是在陪伴自己。在一次次的臨終場域，我看見生命的脆弱與尊嚴，也看見自己修行的真實功課。若沒有穩固的內在修持，宗教師容易被悲傷、無力或倦怠吞沒。

 

因此，我常提醒新進宗教師三件事：

一、    要安住自己的心。
每天面對生死議題，若不常返觀自心，悲憫容易變成負擔。透過靜坐、誦經、禪修，讓心不被情境牽動，才能在陪伴中自在。
二、    要尊重病人的選擇。
宗教師並非拯救者，而是同行者。無論病人選擇信仰、醫療或離世的方式，我們所能給予的， 是不批判的接納與慈悲。
三、    要保持願心而不執著成果。
有時我們努力陪伴，病人仍難安；有時一句話卻能觸動深處。這一切皆是因緣。若能信任「法」的運行，悲心便能恆久。

靈性陪伴，不只是對臨終者的祝福，也是宗教師自我修行的道場。當我們在每一次生死的交會中，學習以「慈悲」回應痛苦，以「智慧」安住無常，便是以身示教——生死本無別，唯心常明淨。

 

安寧療護讓我深深體悟，陪伴不是改變他人，而是與他共在； 靈性關懷不是說法，而是成為「法」，因為過程本身就是「法」。當病人、家屬與宗教師都能在臨終過程中體會「生亦如夢、死亦如歸」，那份安然與清明，便是佛法在世間最柔軟的光。

 

 

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2021 年臨床佛教宗教師專業進修教育訓練課程（二排中為慧哲法師）